Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии
15 августа по старому стилю /
28 августа по новому стилю
Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
Иконы Софии, Премудрости Божией (Новгородской). Чтимые иконы Успения Божией Матери: Киево-Печерская (1073), Овиновская (1425), Псково-Печерская (1472), Семигородная (XV) и Пюхтицкая (XVI). Икон Божией Матери: Моздокской (XIII), Ацкурской (I), Цилканской (IV), Влахернской (Груз.), Владимирской-Ростовской (XII), Гаенатской (XIII), Бахчисарайской, Чухломской (1350), Сурдегской (1530) и Тупичевской (XVII).
Утр. – Лк., 4 зач., I, 39–49, 56. Лит. – Флп., 240 зач., II, 5–11. Лк., 54 зач., X, 38–42; XI, 27–28.
На трапезе разрешается рыба.
На утрене величание: «Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего, и всеславное славим Успение Твое». «Честнейшую» не поем, но поем припевы праздника. 1-й припев: «Ангели, успение Пречистыя видевше, удивишася, како Дева восходит от земли на Небо».
На литургии вместо «Достойно» – «Ангели, успение... Побеждаются естества уставы...» (до отдания).
Тропарь праздника, глас 1:
В рождестве девство сохранила еси,/ во успении мира не оставила еси, Богородице,/ преставилася еси к животу,/ Мати сущи Живота,// и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.
Кондак праздника, глас 2:
В молитвах Неусыпающую Богородицу/ и в предстательствах непреложное упование/ гроб и умерщвление не удержаста:/ якоже бо Живота Матерь/ к животу престави// во утробу Вселивыйся приснодевственную.
После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.
Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1–3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».
Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.
По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита († 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца († 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (ХIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные... Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, († 12 мая 403 г.); Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен в Великих Четиих-Минеях митрополита Макария. М., 1868, сентябрь, С. 363).
Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в ХIV веке.
Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.
Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, говорит святой Иоанн Дамаскин, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу. Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева, прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней. Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.
Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвешавших о Пресвятой Деве. Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» – и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему. Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.
Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на «Господи, воззвах»). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.
Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1). Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовию, прикасавшихся к священному одру. Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.
При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внсзапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения. Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видали. Многие из них были поражены слепотой. Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения. По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение – поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.
Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни». Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)
Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса. Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним. Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.
Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.
Святой Град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас.
Святой Богоотец Иоаким преставился 80-летним старцем через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Святая Анна, оставшись вдовой, переселилась из Назарета в Иерусалим и жила близ храма. В Иерусалиме она приобрела два имения: первое у Гефсиманских ворот, а второе – в долине Иосафата. Во втором поместье она устроила склеп для почивших членов семьи, где и была погребена вместе с Иоакимом. Там, в Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками.
Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.
Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420–458) утверждал перед императором Маркианом (450–457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии († 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.
Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IХ веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.
Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в 1130 году. В ХI-ХII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.
Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне – часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый – Армяно-Григорианской (с 1814 года).
Храм Успения Матери Божией имеет следующие размеры: в длину 48 аршин, в ширину 8 аршин. Ранее в храме кроме дверей были и окна. Весь храм украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверьми, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке.
Масличные деревья на восточной и северной сторонах храма в VII-VIII веках приобрели православные у турок. Католики приобрели масличные деревья на восточной и южной сторонах в 1803 году, а армяно-григориане – на западной стороне в 1821 году.
12 августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед светлой плащаницей, возлагает ее на руки и торжественно несет вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвуют в перенесении святой плащаницы, называемом «литанией».
Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 14 августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. По дороге икону встречают богомольцы, лобызают лик Пречистой и подносят к иконе детей разных возрастов. За духовенством в два ряда шествуют чернецы – монахи и монахини Святого Града: греки, румыны, арабы, русские. Шествие, продолжительностью около двух часов, завершается параклисом в Гефсиманском храме. Перед престолом, за усыпальницей Матери Божией, сооружается возвышенность, на которой в благоухающих цветах и миртах, покрытая драгоценными пеленами покоится плащаница Пресвятой Богородицы.
«О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает...» – здесь, у гроба Самой Пречистой, эти слова пронзают своим первоначальным смыслом и печаль растворяется радостью: «Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость!»
Многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней.
В день отдания праздника (23 августа) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем-архимандритом Гефсимании.
О чине литании и празднике Успения Матери Божией во Святой Земле – «Журнал Московской Патриархии». 1979. № 3.
Чудотворная икона Божией Матери «София – Премудрость Божия» имеется во многих храмах России и сводится к двум типам: Киевскому и Новгородскому.
Первая икона «Софии – Премудрости Божией» появилась в Новгороде в XV в., хотя первая церковь на Руси, освященная в ее честь, была построена в 989 году в Новгороде, а следующая – в 1037-м – в Киеве. Центральной фигурой иконы является Вседержитель в виде крылатого Огненного Ангела, который восседает на золотом престоле, поддерживаемом семью столбами. Он облачен в царскую одежду (подир) и препоясан драгоценным поясом, на голове – царский венец. В правой руке он держит скипетр с крестом наверху, а левой прижимает к груди свиток. По сторонам изображены Богоматерь с Богомладенцем и св. Иоанн Креститель со свитком, на котором читается: «Аз свидетельствовах». Над головой Ангела – благословляющий Христос Спаситель, еще выше – золотой престол с раскрытою на нем книгой – символ Божественного присутствия. С обеих сторон престола – по три коленопреклоненных ангела.
О том, что Огненный Ангел есть Христос, можно судить по словам апостола Павла, который говорит: «... мы проповедуем Христа распятого... Христа, Божию силу и Божию премудрость... во Иисусе Христе, Который сделался для нас премудростью от Бога...» (1 Кор. 1. 23–24, 30).
Св. Иоанн Богослов в своем Откровении описывает Сына Человеческого «...облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом... и очи Его, как пламень огненный; ... и ноги Его... как раскаленные в печи» (Откр. 1. 13–15).
Эта деревянная икона в серебряной вызолоченной ризе – список с Константинопольской иконы Софии императора Юстиниана и относится ко времени построения Новгородского собора.
Образ этот прославился многочисленными чудотворениями. По преданию, пред ней в 1542 г. получила исцеление женщина, страдавшая болезнью глаз, как написано в Новгородской летописи: «Премудрость Божия простила жену, очима была больна». Образ св. Софии есть выражение силы и действия Премудрости Божией, потому и представлена она в огненном виде.
Все многочисленные списки иконы «Софии – Премудрости Божией» имеют своим первообразом преимущественно либо Киевскую, либо Новгородскую иконы. Празднование киевской иконе происходит 8 сентября, а новгородской – 15 августа.
История появления иконы «Успения» Божией Матери Овиновской связана с Паисиевским мужским монастырем (быв. Костромская губерния). Во время княжения на Руси Димитрия Донского, некий боярин по имени Иван Овинов, живший около г. Галича-Костромского, пожелал построить новый храм в Николаевской обители, стоявшей на берегу Галичского озера. В один из воскресных дней он отправился осматривать то место, где он предполагал воздвигнуть церковь. Когда он приблизился к монастырским воротам, то неожиданно увидел перед собой двух прекрасных юношей. Они поднесли ему икону Божией Матери и передали заповедь родителей его жены построить церковь во имя Ее и святителя Николая Мирликийского.
Боярин Овинов простерся ниц перед святой иконой и с благоговением принял ее от юношей. Образ Богородицы он внес в монастырскую ограду и поставил на том месте, где хотел устроить храм. О том, как он получил святую икону Божией Матери, боярин немедленно рассказал игумену обители и братии. Полагают, что это событие произошло около 1425 года.
Вскоре после этого боярин Иван Овинов осуществил свое благое намерение и освятил храм в честь Успения Богоматери. В этом храме и была помещена святая икона, которая с тех пор стала известна под именем Овиновской. Николаевская обитель была переименована в Успенский монастырь.
В 1433 году Московский князь Василий Темный в ходе войны против своего родного дяди Георгия Дмитриевича Галичского взял город Галич. Икона Успения Богоматери была перенесена им в Москву и поставлена в соборной церкви. Несмотря на то, что князь Василий приказал охранять образ, святая икона в ту же ночь невидимой силой была перенесена в Галичский Успенский монастырь. Это чудесное событие прославило икону и сделало ее предметом особенного почитания для верующих.
В небольшом городе Печеры, к западу от Пскова, расположен монастырь, также называемый Печерским. Как город, так и монастырь получили свое название от вырубленной неизвестно когда и кем в горе древней пещеры. Она случайно была найдена в XV веке одним крестьянином, рубившим дрова на горе. Через некоторое время к горе пришел священник по имени Иоанн и устроил в ней церковь . С благословения Новгородского архиепископа Феофила эта церковь была освящена во имя Успения Божией Матери, после чего от главной храмовой иконы получила исцеление одна женщина. Икона эта с тех пор стала известна под именем «Успения» Псково-Печерской. Первое чудесное исцеление от Псково-Печерского образа произошло в 1473 году. Священник Иоанн вскоре принял монашество с именем Ионы и положил основание Печерской обители, братия которой вначале состояла всего только из двух или трех старцев-подвижников.
Семигородная или Семигородская икона Успения Божией Матери написана преподобным Дионисием Глушицким († 1 июня 1437 года), основателем Глушицкой обители, находившейся в Кадниковском уезде Вологодской губернии. Предполагают, что икона из обители была перенесена некоторыми отшельниками в непроходимые леса за рекой Двинцой. Там была устроена приходская церковь для Семиградской волости, где и помещался святой образ. В XV веке от страшной чумы погибли все жители волости и приходская церковь после этого почти сто пятьдесят лет оставалась в запустении, пока в конце XVI века примечательный случай не стал причиной возобновления церковной жизни в храме.
В 1593 году Пресвятая Богородица явилась во сне некой старице по имени Иулиания, вот уже три года к тому моменту лежавшей в расслаблении в московском Новодевичьем монастыре. Божия Матерь обещала исцелить страждущую, если та пойдет в Семиградскую волость и восстановит церковную жизнь в запустевшем храме. После того, как старица дала обет исполнить волю Царицы Небесной, она получила исцеление от тяжелой болезни и отправилась в Глушицкую обитель. Там увидела она только одну полуразрушенную церковь, а в ней – икону Божией Матери, написанную преподобным Дионисием. Возобновив этот храм, она впоследствии основала здесь и обитель (примерно в 1602 году), в которой оставалась с несколькими сестрами до самой кончины. В конце XVII века монастырь стал мужским.
Икона Пресвятой Богородицы «Успение» была обретена в XVI веке в живописной местности на горе Куремяэ, которую местные жители-эстонцы называли «Пюхтица», что означает «Святая гора». У подножия горы бьет источник целебной воды.
Предание относит время явления святой иконы к тому периоду, когда немецкая знать пыталась насильно склонить местных жителей к своей вере. В это время Богоматерь и явила Свою милость жителям края для укрепления их в вере православной.
Однажды утром некий пастух увидел стоявшую на горе в лучезарном сиянии Деву, которая становилась невидимой при приближении к Ней. Изумленный пастух рассказал о чудном видении односельчанам-эстонцам, которые также смогли убедиться в правдивости этого рассказа. А на другой день в расщелине старинного дуба была найдена икона Успения Божией Матери.
Пастухи-эстонцы, нашедшие образ Богоматери, передали икону православным жителям своей деревни, которые у подножия горы, возле ее источника, построили часовню и поместили в ней святой образ.
В 1876 году на месте обретения святой иконы была воздвигнута церковь, а в 1891 году – основан Успенский женский монастырь. Поистине родным отцом для сестер обители, духовно окормляя и наставляя их, стал великий пастырь и молитвенник всероссийский праведный Иоанн Кронштадтский. Он провидел возникновение на освященном явлением Божией Матери месте величественного собора и обители, которая станет светочем православия на эстонской земле. Отец Иоанн очень любил Пюхтицкую обитель и часто посылал туда своих духовных чад, говоря им: «Там три ступени до Царствия Небесного».
Каждый год в Пюхтицы, на праздник Успения Пресвятой Богородицы, собиралось такое огромное количество верующих, что во время всенощной вся гора была освещена огоньками свечей, которые молящиеся держали в руках.
Пюхтицкий образ Успения Божией Матери сравнительно небольших размеров. Под изображением Божией Матери во гробе в виде пелены наложена серебряная прозрачная сетка.
К Пюхтицкой горе приезжали и приезжают доныне паломники из разных мест, чтобы поклониться образу, дарованному Самой Царицей Небесной, и омыться в целебных водах источника.
Грузинская царица святая Тамара, жившая в конце XII – начале XIII века, способствовала распространению на Кавказе христианства, воздвигала и снабжала утварью и облачениями множество храмов в горах и ущельях. В один из таких храмов, находившихся около осетинского аула Марьям-Kay, она и прислала список с афонской Иверской иконы Божией Матери в дар новопросвещенным христианам. Написана эта икона была благочестивым человеком, который перед тем, как начать работу, постился шесть недель.
До 1768 года эта икона Богоматери хранилась в Куртатинском округе. Здесь она три раза чудесным образом выходила невредимой из пожаров. В том же году по настоянию императрицы Екатерины II осетины аула Марьям-Kay должны были выселиться из Куртатинского округа. Отправившись в дорогу и взяв с собой Иверскую икону, путники-осетины заночевали на берегу р. Терек у города Моздока. Всю ночь от святой иконы исходил яркий свет, освещая всю окрестность, а утром, когда переселенцы хотели продолжить свой путь, волы, запряженные в арбу, на которой помещалась Иверская икона, не смогли сдвинуться с места. Одному из путников было во сне видение: Богородица приказала оставить икону на этом месте. Весть об этом дошла до архиерея Гаия, которым был совершен торжественный молебен у иконы. Архиерей хотел было перенести икону в городской собор, но ему тоже было открыто, что святой образ должен оставаться на том же месте. Епископ внял этому небесному внушению и построил здесь для Иверской иконы часовню, на месте которой в 1796-1797 годах был выстроен храм во имя Успения Богоматери, здесь же вскоре была основана женская обитель. Но в 1799 году и храм, и монастырь были закрыты, как была упразднена и сама Моздокская епархия.
По преданию, когда предводитель кавказских горцев Шамиль подходил со своим войском к Моздоку, чтобы овладеть им, ему явилась в видении Жена в белом одеянии и приказала не трогать город.
В конце XIX столетия в честь Иверской иконы Божией Матери жителями Моздока был выстроен величественный храм. Но не только моздокские жители считали эту икону своей покровительницей – она почиталась по всему Кавказу; и не одни лишь православные, но и католики, населявшие Кавказ, служили ей молебны и ставили пред ней свечи.
От Иверской Моздокской иконы совершилось много чудес и исцелений. Часто по обету богомольцы приходили к ней издалека босиком и несколько раз обходили вокруг собора на коленях. Каждый год ее переносили в г. Владикавказ, где она пребывала около месяца.
К великому сожалению, после революции 1917 года икона была утеряна и сегодня в Успенской церкви города Моздока находится ее список.
Предание говорит о том, что чудотворный Ацкурский образ – копия нерукотворной иконы Божией Матери, принесенный в Грузию святым апостолом Андреем Первозванным. Как следует из сочинения «Похвала» («Хождение и проповеди святого апостола Андрея Первозванного»), Пресвятой Богородице по жребию выпало удалиться в Грузию, но повелением Господа для проповеди христианства туда был послан апостол Андрей, который из рук Пречистой получил Ее нерукотворный образ, запечатленный на обычной доске, которую Она приложила к Своему Пречистому Лику. От святой иконы в Грузинских пределах были явлены многочисленные чудеса.
Наименование иконы произошло от названия селения Ацкури, в часовню которого был помещен нерукотворный список образа, созданный апостолом Андреем: он просто приложил обычную доску к Первообразу.
Ацкурская икона пользовалась широким почитанием среди императоров и простых жителей Грузии, многие специально приезжали в Ацкури, чтобы поклониться святому образу.
Однажды после сильного землетрясения в Грузии в 80-х годах XIII века чудотворный образ был обретен неповрежденным под обрушившимся куполом Ацкурского кафедрального собора.
Не раз при нападении персидских войск враги христианства похищали и увозили в свои края святую Ацкурскую икону Божией Матери, но каждый раз она возвращалась обратно в Ацкури.
В конце 60-х годов XVI столетия сын имеретинского царя Баграта III Георгий поместил икону в Гелатский монастырь, где она пребывала до начала XX века. Гелатский (Гаенатский) монастырь, основанный в VIII веке святым царем Давидом в честь Успения Божией Матери, находится в 4–5 км к северо-востоку от Кутаиси, древнего центра исторической провинции Западной Грузии Имерети.
Ацкурская икона Пресвятой Богородицы относится к иконографическому типу «Одигитрии» («Путеводительницы»), изображение Божией Матери, держащей на левой руке Божественного Младенца, находится в центре чеканного трехчастного киота-складня. Оклад сделан из червонного золота и серебра с использованием драгоценных и полудрагоценных камней, жемчуга.
С 1952 года чудотворная Ацкурская икона Пресвятой Богородицы хранится в Государственном музее истории искусств Грузии им. Ш. Я. Амиранашвили.
Цилканская икона Божией Матери по своему происхождению современна святой равноапостольной Нине, просветительнице Грузии, жившей в IV веке. В настоящее время святой образ находится в Цилканском храме в Карталинии.
О происхождении чудотворной Владимирской иконы Божией Матери, которая находилась в кафедральном Успенском соборе Ростова Великого, в житии преподобного Алипия Печерского рассказывается следующее.
Некий благочестивый киевлянин, построивший в Киевском Подоле церковь, пожелал украсить ее семью большими иконами, написанными преподобным Алипием–иконописцем. Он обратился к двум монахам Киево-Печерского монастыря с просьбой поспособствовать ему в этом благом деле. Когда эти два инока согласились договориться с иконописцем, заказчик дал им серебра и подготовленные для икон доски. Однако иноки деньги оставили себе, а преподобному Алипию ничего не сказали. Несколько раз от имени Алипия монахи требовали от заказчика денег и, наконец, сказали, что печерский иконописец отказывается писать иконы. Тогда киевлянин явился с жалобой на Алипия к игумену монастыря преподобному Никону. Призванный для ответа Алипий уверял, что ему ничего не известно о заказе, но игумен не поверил и приказал принести приготовленные для икон доски. Когда же доски были принесены, то все с удивлением увидели на них святые образы. Столь чудесное событие послужило явным доказательством невиновности преподобного Алипия-иконописца и изобличило клеветников.
На одной из икон был изображен Спаситель, на другой – Божия Матерь с Богомладенцем, а на остальных – лики святых. Господь Сам показал, что все эти иконы – чудотворные: весь киевский Подол был охвачен пожаром, уничтожившим и ту церковь, для которой предназначались святые иконы. Но они, к радости верующих, были найдены в пепле ничуть не пострадавшими от огня.
Весть об этом чудесном событии достигла великого киевского князя Владимира Мономаха. Он сам прибыл на место пожара и лично убедился в целостности икон. Великий князь взял «едину икону, святую Богородицю, и посла в град Ростов». Поликарп, автор повести о преподобном Алипии, пишет: «икона эта и доныне цела, я сам видел ее. И вот, что при мне произошло в Ростове: церковь рухнула, а та икона осталась неповрежденной и перенесена была в деревянную церковь, которая сгорела от пожара, а икона опять осталась невредима, и признаков огня нет на ней». Находился святой образ Богородицы с Младенцем Иисусом в каменной церкви, построенной в честь Успения Богоматери в Ростове Великом. Здесь эта святая икона неоднократно была прославлена чудесами.
Однажды своды Успенской церкви обрушились, но икона Богоматери осталась невредимой. Несколько раз страшные пожары сильно повреждали всю церковную утварь и иконы, но чудотворная икона Богоматери никогда не страдала от огня.
Святой образ был украшен серебряным с позолотой окладом. На последнем сделана надпись, в которой икона и называется «Владимирской».
Согласно литературным источникам XIX века, эта икона дошла до начала XX века и является единственным достоверным произведением первого русского иконописца преподобного Алипия Печерского.
По преданию, Гаенатская икона Божией Матери раньше принадлежала грузинской царице св. Тамаре, ныне хранится в Успенском соборе Гаенатского (Гелатского) Богородичного монастыря, расположенного близ Кутаиси (Грузия).
Бахчисарайская икона Божией Матери, согласно преданию, явилась в Крыму близ г. Бахчисарая (ныне Крымская Республика, Украина). Кроме упомянутого имени, икона носила еще и другие названия, в частности: Панагия, Крымская икона Богоматери и Мариупольская. Прежде эта икона находилась в Успенском скиту, который был расположен в горном ущелье, на окраине города Бахчисарая.
Относительно самого явления чудотворной иконы Божией Матери исторических свидетельств не сохранилось, но существовали два предания.
Одно предание говорит, что в горном ущелье, близ Бахчисарая, появился однажды большой змей и стал убивать не только животных, но и людей. Местные жители не могли его истребить. Чувствуя свое бессилие, они обратились с молитвой к Пресвятой Богородице и просили Владычицу освободить их от этой напасти. Ночью, увидев, что на скале горит свеча, они тотчас же высекли в горе ступени и по ним поднялись к горевшей свече. Там им был явлен образ Божией Матери. Недалеко от него лежал и поверженный змей, который был немедленно сожжен. После этого греки и особенно генуэзцы, жившие в Феодосии, стали усердно посещать это место для поклонения святому образу Богородицы.
В другом предании говорится о том, что в давнее время возле этих мест пас стада пастух некоего местного князя Михаила. Однажды, загнав свои стада в Успенский овраг, он увидел на скале икону Божией Матери. Она находилась саженях в десяти от земли, перед ней горела свеча. О явлении святого образа узнал князь и приказал принести икону в свой дом, находившийся в окрестных горах. Хотя Михаил и с благоговением принял святую икону, но на следующий же день ее не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте – на скале. Вторично образ был внесен в дом, и опять повторилось то же. Тогда решено было устроить малый храм в скале, напротив места явления иконы Богоматери. С этой целью была высечена пещера, а снаружи пристроена к ней лестница. Ввиду того, что явление образа произошло 15 августа, то и храм был освящен в честь Успения Богородицы.
В 1778 году, при последнем митрополите Готфском и Кефайском Игнатии, чудотворная икона Богоматери покинула Крым и была принесена в город Мариуполь, где помещалась в специально построенной для нее церкви в честь Успения Богородицы. Здесь Бахчисарайская икона Божией Матери прославилась многими чудотворениями – в 1848 году во время эпидемии холеры, а в 1855 – во время военных действий в Крымскую кампанию. В 1887 году святой образ был перенесен в каменный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, где помещался в специальном киоте.
Однако Божия Матерь, освятившая Успенскую скалу явлением Своего образа, не переставала покровительствовать этому месту. Через Свое невидимое присутствие Она стала являть знамения Своего милосердия над страждущими и таким образом поддерживать в народе благоговейное усердие в молитвах к Панагии в Успенской скале.
В 1850 году благодаря стараниям архиепископа Херсонского Инокентия совершено было восстановление Бахчисарайской обители. Она стала носить название Бахчисарайского Успенского скита, или Панагии. В пещерной церкви и ущельях было построено до 16 келий для пустынного жития братии. Открытие скита произошло 15-го августа. В этот день к храмовому празднику Успения стекалось ежегодно множество богомольцев для поклонения списку с явленного здесь образа Богоматери.
Бахчисарайская икона принадлежала к числу воскомастичных икон, что свидетельствует о ее сравнительной древности и византийском происхождении. Время ее написания, согласно различным мнениям, варьируется от XI до XIV вв. Изображение относилось к типу поясной Одигитрии с Младенцем на левой руке.
Для украшения Бахчисарайской иконы было создано несколько риз. Одна из них, изготовленная в Крыму, имела надпись на греческом языке: «Моление всех благочестивых христиан содействием и ревностию жителей города Мариен, 1774, апреля 20 дня». Впоследствии эта риза украшала список иконы. Другая риза была изготовлена на средства жены генерал-лейтенанта войска Донского Евдокии Мартыновой; третья, шитая жемчугом, усыпанная бриллиантами и другими камнями, была изготовлена монахинями предположительно в 1861 г. на средства от продажи приношений к иконе.
В кон. XIX – нач. XX в. Бахчисарайская икона была очень ветхой, судьба ее после 1918 г. неизвестна.
Сурдегская икона Божией Матери находилась в Свято-Духовом мужском монастыре, также называемом Сурдегским, расположенном в деревне Сурдеги недалеко от г. Паневежиса.
Самые ранние исторические сведения о Сурдегском монастыре относятся к 1510 году, когда заботами знатного православного христианина – помещика Богдана Шиш-Ставицкого была построена в этом крае церковь. В 1530 году, над ключом, неподалеку от этой обветшавшей уже церкви произошло чудесное явление иконы Пресвятой Богородицы. Вскоре после этого на месте обретения святого образа местный помещик Алексей Феодорович, по прозванию Владыка, выстроил деревянную церковь во имя Святой Живоначальной Троицы.
Спустя 20 лет, в 1550 году, возле этой церкви благодаря содействию владелицы сурдегского поместья Анны Шишанка-Ставицкой был основан монастырь.
Сурдегская обитель на протяжении всей истории своего существования (с 1550 года до Первой мировой войны) оставалась вместе с хранимой в ней святой иконой в лоне Православной Церкви, несмотря на неоднократные попытки врагов православия захватить монастырские имения, разогнать монахов и завладеть чудотворной иконой. Предание повествует о том, что Сурдегский образ Пресвятой Богородицы однажды был привезен в Трашкунский католический монастырь. Однако изображение лика Богоматери на иконе исчезло, как только ее внесли в костел, а у похитителей перекосило челюсти. Местный настоятель тотчас же возвратил чудотворную икону в Сурдегский монастырь с крестным ходом, во время которого один из католиков потерял рассудок, громко произнеся богохульные слова.
В это же время одна слепая нищая приблизилась к святой иконе и получила исцеление, с горячей молитвой опустившись перед ней на колени, чтобы по местному обычаю пройти под святыней.
С тех пор в Сурдеги для поклонения чудотворному образу приходили не только православные, но и католики, и старообрядцы. Сурдегская икона Богоматери привлекала к себе богомольцев из Курляндии и Белоруссии, но особо почитали ее русские купцы из Риги. Ежегодно, к 15 августа, празднику Успения Божией Матери, они приезжали в монастырь и заказывали отслужить «круг», т. е. всенощную, водосвятный молебен с акафистом Богородице, литургию и панихиду по умершим родственникам. Кроме того, они прислуживали в храме, пели и читали на клиросе, продавали свечи, занимались чисткой церковной утвари.
В день праздника Успения образ Богоматери полагается в особо устроенный киот и обносится женщинами вокруг церкви. Путь не большой, но шествие длится довольно долго, часто с остановками по получасу и более, чтобы дать возможность присутствующим пройти под иконой.
Примечателен был и другой обычай сурдегских паломников – на другой день после праздника обходить с крестным ходом и пением церковных песнопений в честь Божией Матери могилы иноков и настоятелей обители, многие из которых почивали на братском кладбище уже не одно столетие.
В 1812 году на пожертвования православных жителей г. Риги была выстроена новая каменная церковь, с левой стороны которой находилась узкая лестница, ведущая под алтарь – на место явления чудотворной иконы (там и по сей день бьет ключ).
Во время Первой мировой войны, в 1915 году, Сурдегская икона Божией Матери была эвакуирована вглубь России, в Ярославль, где помещалась в иконостасе одного из храмов. 24 мая 1921 года святой образ вернулся в Литву и находился в Паневежской церкви.
Со времени Второй мировой войны и доныне Сурдегская чудотворная икона Богоматери находится в Каунасском Благовещенском соборе.
Древняя запись, сделанная в монастырской летописи, повествуя о многочисленных чудесах, явленных святой иконой по горячим молитвам верующих, гласит: «Если бы начать описывать все излившиеся благодеяния человеческому роду разнаго исповедания и различнаго пола и сделать о том повальный обыск от древних времен о чудесах от Сурдегской Богоматери происходивших, то составилась бы большая библиотека книг...».
Тупичевская икона Божией Матери находилась в Тупичевском Свято-Духовом монастыре Могилевской губернии, близ города Мстиславля. Иногда эта икона называлась еще «Семигородною». Празднование ей, кроме 15-го августа, совершается еще в день Сошествия Святого Духа.
В 1847 году были установлены три крестных хода с Тупичевской иконой Богоматери. Первый из них совершался в Могилевский Никольский монастырь накануне праздника свт. Николая. Второй – из Никольского монастыря в Мозоловский в день отдания праздника Пасхи. Наконец, третий крестный ход совершался из Мозоловского монастыря в Мстиславскую обитель, из которой 14 августа икона обратно переносилась в Тупичевский монастырь.